يجمع ملَّا علي القاري في هذا الكتاب الأحاديث والآثار الواردة في الابتلاء عمومًا، وفقد البصر خصوصًا، مسلِّيًا من ابتُليَ بالعمى بما ورد في فضل الصَّبر والاحتساب وعظيم ما أعدَّه الله تعالى للصَّابرين. ويبدأ بتقرير أنَّ شدَّة البلاء ليست دليلًا على هوان العبد، بل قد تكون سببًا لرفع درجته وتكفير خطاياه، مستدلًّا بحديث ابتلاء الأنبياء عليهم السلام ثمَّ الأمثل فالأمثل، وبما ورد في أنَّ العبد قد يبلغ بالبلاء منزلةً لم يبلغها بعمله.

ويبيِّن أنَّ الابتلاء قد يكون بالسَّرَّاء أو الضَّرَّاء، وأنَّ فقد البصر من أشدِّ ما يصيب الإنسان لما للعينين من منزلة بين أعضائه وحواسِّه، غير أنَّ عِظَم البلاء يقابله عِظَم الثَّواب إذا تلقَّاه صاحبه بالصَّبر والاحتساب والرِّضا بقضاء الله عز وجل. ويذكر في هذا السِّياق من أصيبوا بالعمى من الصَّحابة رضي الله عنهم والعلماء، ومنهم عبد الله بن عبَّاس وعبد الله بن عمر وابن أمِّ مكتوم رضي الله عنهم، ليجعل في اجتماع البلاء مع العلم والفضل والصَّلاح تسليةً لمن فقد بصره.

ثمَّ يسوق طائفةً كبيرةً من الأحاديث التي تجعل الجنَّة جزاءً لمن فقد عينيه فصبر واحتسب؛ فيورد ما جاء في «الكريمتين» و«الحبيبتين» ويراد بهما العينان، وما ورد في أنَّ الله تعالى يعوِّض عبده عنهما الجنَّة، أو يغفر له ذنوبه، أو يرفعه بالبلاء إلى منزلة لم يكن ليبلغها بعمله. ويتكرَّر في هذه الأخبار اقتران الثَّواب بالصَّبر والاحتساب وحمد الله تعالى على المصيبة، لا بمجرَّد وقوعها.

ويورد أخبارًا تتعلَّق بزيد بن أرقم رضي الله عنه حين أصابه الرَّمد، وما نُقِلَ من عيادة النبي صلى الله عليه وسلم له وسؤاله عمَّا يصنع لو ذهب بصره، وجوابه بأنَّه يصبر ويحتسب، ثمَّ ما جاء في الوعد بالمغفرة والجنَّة لمن فعل ذلك. كما يستدلُّ بأخبار أخرى على أنَّ نقصان بعض الجوارح أو الحواسِّ يكون لصاحبه من الأجر بقدر بلائه وصبره عليه.

ويفرِّق بين عمى البصر وعمى البصيرة، مستشهدًا بقوله تعالى: {فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ}، ليقرِّر أنَّ فقد البصر الحسِّي لا يضرُّ صاحبه في دينه إذا بقي قلبه مبصرًا بالهدى، بينما تكون المصيبة الحقيقيَّة في عمى القلب عن معرفة الحقِّ والاهتداء إليه. ويستشهد في هذا المعنى بشعر ابن صارة الأندلسي وما نُسِبَ إلى ابن عبَّاس رضي الله عنهما من أبيات تجعل مصائب الدُّنيا هينةً في مقابل عذاب الآخرة.

ويتناول بعد ذلك منزلة السَّمع والبصر، ويذكر الخلاف في أيِّهما أفضل؛ فيميل إلى تفضيل السَّمع مستدلًّا بتقديمه على البصر في مواضع من القرآن، وبكونه طريقًا إلى تلقِّي العلم والوحي والمواعظ وما غاب عن الإنسان، ثمَّ يذكر قول من فضَّل البصر لما فيه من تمام إدراك المشاهدات ولارتباطه بالنَّظر. ويظهر من عرض المسألة أنَّ لكلِّ حاسَّة مزيَّتها؛ فالسَّمع أوسع في تلقِّي المعارف، والبصر أكمل في مشاهدة المحسوسات، وأنَّ فقد البصر أشدُّ ضررًا في شؤون الدُّنيا، بينما فقد السَّمع أخطر من جهة فوات كثير من أبواب العلم والتَّعلُّم.

ويستدلُّ بعبد الله بن أمِّ مكتوم رضي الله عنه على مكانة الأعمى في الشَّريعة؛ فيذكر نزول صدر سورة عبس في شأنه، وما رُوِيَ من إكرام النبي صلى الله عليه وسلم له، واستخلافه على المدينة وإمامته للنَّاس. ويناقش ما ذكره بعض الفقهاء من كراهة إمامة الأعمى، فيحمله على وجود من هو أفضل منه علمًا وقراءةً وأكمل في رعاية شؤون الإمامة، فلا يجعل العمى في ذاته مانعًا من الإمامة.

ويتناول ما رُوِيَ في فقد يعقوب عليه السلام بصره من شدَّة الحزن على يوسف عليه السلام، وما نُقِلَ في أسباب ذلك، ثمَّ يذكر أخبارًا في خدمة الأعمى وإرشاده وإعانته، ويربطها بفضل التَّعاون على البرِّ والتَّقوى وقضاء حاجة المسلم. ويورد في هذا المعنى ما جاء في الدَّلالة على الطَّريق وإغاثة المحتاج، حتى يجعل إعانة فاقد البصر على حاجاته من أبواب الإحسان التي يُرجى لصاحبها الأجر.

ثمَّ يقف عند الآيات التي ورد فيها وصف العمى، فيفرِّق بين العمى الحسِّي وعمى القلب؛ فيفسِّر قوله تعالى: {وَمَنْ كَانَ فِي هَذِهِ أَعْمَى فَهُوَ فِي الْآخِرَةِ أَعْمَى} بعمى القلب عن آيات الله تعالى وهدايته. كما يتناول قوله تعالى: {وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَى}، وما ورد في تفسيره بعمى البصر أو عمى الحجَّة، ثمَّ يجمع بين الآيات التي تصف بعض أهل النَّار بالعمى والبكم والصَّمم وبين الآيات التي تثبت لهم الرُّؤية والسَّمع والكلام، بذكر الأقوال التي تجعل هذه الأحوال واقعةً في مراحل مختلفة من القيامة.

ويقرِّر في آخر هذه المعاني أنَّ أكدار الدُّنيا وابتلاءاتها ملازمة لهذه الدَّار، وأنَّ العافية الكاملة والنَّعيم الذي لا يشوبه كدر إنَّما يكونان في الآخرة، مستشهدًا بقول النبي صلى الله عليه وسلم: «اللهمَّ لا عيش إلا عيش الآخرة».